「胸が痛む」のはなぜ？（3）｜心身をつなぐ言葉と、東洋医学の脳の位置づけ

初出：続・鍼たま（2007年2月25日）／2026年10月30日 改訂

脳・心・体をどう捉えるのか？

第1回では、脳が臓腑とは別の「奇恒の腑」に入ること、第2回では、脳が腎と深くつながり、からだの統括者は心と捉えることを、お話ししました。最終回の今回は、少し視点を変えて、私たちが日常で使っている言葉から、心と体、そして脳の関係を考えてみます。

日本語に残る、心と体の言葉

東洋医学というわけではありませんが、私たちが使っている日本語には、体と心の関係を表した言葉が、いくつもあります。たとえば、恋をしたときには「胸がときめく」と言い、楽しいことを前にしては「胸を躍らせる」と言います。悲しいときには「胸を痛める」、ほっとしたときには「胸をなでおろす」。そのほかにも、さまざまな表現があります。「心が痛む」とき、私たちは、自然と胸に手を置いています。

脳を使った言葉は、どうでしょうか

一方、脳を使った言葉は、脳を「頭」と言い換えてみると、大きな問題に「頭を抱える」があります。感情的なものとしては、「頭にくる」「頭を冷やせ」などもあります。

しかし、この感情的な「頭にくる」「頭を冷やす」は、どちらかというと、逆上して頭に上った血の興奮を言い表したもので、脳そのものとは、関係が薄いように思います。

「頭にくる」は、「怒れば気が上る」

東洋医学にも、これと通じる考え方があります。『素問』には、怒れば気が上り、喜べば気が緩み、悲しめば気が消え、恐れれば気が下がる、という趣旨の言葉があります。感情が、気の動きに影響を与える、という見方です。

「頭にくる」は、まさに「怒れば気が上る」状態にあたり、「頭を冷やせ」は、上った気を下げて落ち着け、という意味に読めます。怒りの感情は、東洋医学では「肝」に配当されます。日本語の表現のなかに、東洋医学の見方と通じるものが、残っているのです。

「脳の中の動きに過ぎない」という見方

現代の脳科学のなかには、「胸を躍らせる」「胸を痛める」といった心身の表現も、結局は、脳のなかの動きにすぎない、と説明する見方があります。

かなり高次の精神活動のうち、脳が関わる部分は、大きいでしょう。しかし、私たちが使っている、心身を表す多くの表現を見るにつけ、脳が、どこまで私たちの心身を支配しているのかは、わからないのではないでしょうか。心が痛くなるとき、私たちは、そっと胸に手を置きます。頭を押さえる人は、少ないのではないでしょうか。

感情と精神活動は、五臓に振り分けられる

人間の心身を、トータルに、全体の目で見つめた場合、その活動を、脳だけで解明しようとするのは、難しいのではないでしょうか。東洋医学では、各臓に、感情や、魂魄（こんぱく）といった精神活動を振り分けます。心は神を、肝は魂を、肺は魄を、脾は意を、腎は志を蔵する、という具合です。感情も、怒は肝、喜は心、思は脾、憂・悲は肺、恐は腎に、それぞれ配当されます。

つまり、東洋医学では、脳が心身の中心ということではなく、胸や腹におさまっている五臓六腑のはたらき全体によって、湧き上がる感情や精神活動が、その人の本当の意味での能力になる、と考えます。

脳を、どこまで信じるか

養老孟司氏は、『バカの壁』の第2章の終わりで、人はどうしても、自分の脳を、高級なものだと思いがちだが、実際には、脳は計算機のようなものだ、という趣旨のことを述べています。脳のはたらきを、端的に言い表した言葉です。

脳を、からだと心の絶対的な支配者のように扱う見方と、脳を、全身のはたらきのなかの一つとして捉える見方。東洋医学は、後者に立っています。脳の力を認めながらも、脳を万能視せず、心身を全体として見つめる。これが、東洋医学の人間観です。

今日からの養生

• 心が疲れたときは、胸に手を当てて、ゆっくり深呼吸する
• 怒りで頭に血が上りそうなときは、いったん席を立って、深呼吸や水分補給で、気を下げる
• 睡眠を十分にとり、心と体の両方を休ませる
• 体の不調と気持ちの落ちこみを、別々のものと決めつけず、あわせて振り返る

まとめ

日本語には、「胸がときめく」「胸を躍らせる」「胸を痛める」など、心と体のつながりを表す言葉が、たくさんあります。心が痛むとき、私たちは、頭ではなく、胸に手を置きます。「頭にくる」「頭を冷やす」という言葉も、脳そのものより、気が上る状態を表していると読めます。言葉は、私たちの心身の感覚を、よく映しています。

東洋医学では、感情や魂魄といった精神活動を、五臓に振り分けます。心は神を、肝は魂を、肺は魄を、脾は意を、腎は志を蔵し、怒・喜・思・憂悲・恐の感情も、それぞれの臓に配当されます。つまり、その人の本当の意味での能力は、脳だけでなく、五臓六腑のはたらき全体から湧き上がる、と考えます。

全3回を通して、見えてきたことをまとめます。脳は、臓腑には入らず、奇恒の腑として、臓腑と助け合っています。脳は、腎と深くつながり、成長や智力を支えます。けれども、からだと心の統括者は、心です。脳の力は認めながらも、脳を万能視せず、心身を全体として見つめる。これが、東洋医学の人間観です。ときどき、胸に手を当てて、深呼吸してみてください。そこにも、あなたの心が、あります。

Why Does “My Chest Ache”? (Part 3 of 3): Everyday Words for Mind and Body, and the Brain in East Asian Medicine

In the first two parts, we saw that the brain belongs to the “extraordinary organs,” that it is closely tied to the kidney, and that East Asian medicine regards the heart as the commander of the body. In this final part, I would like to approach the question from a different angle: the everyday words we use.

The Japanese language holds many expressions that join body and mind. When we fall in love, our chest “flutters.” When we look forward to something, our chest “dances.” When we grieve, our chest “aches,” and when we feel relief, we “stroke down the chest.” When our heart hurts, we naturally place a hand on our chest. Expressions using the head, by contrast, mostly concern thinking, as in “holding one’s head” over a hard problem. Even the emotional ones, such as “it comes to my head” for anger or “cool your head,” seem to describe blood and qi surging upward rather than the brain itself.

East Asian medicine has a similar idea. The Suwen teaches that anger makes qi rise, joy slackens it, grief dissolves it and fear lowers it. “It comes to my head” matches the rising of qi caused by anger, and “cool your head” means bringing that qi back down. Anger is assigned to the liver.

Some voices in modern brain science explain expressions like “my chest flutters” as nothing more than activity inside the brain. The brain’s contribution to higher mental activity is certainly large. Yet it is hard to say how far the brain truly governs our body and mind. When our heart hurts, few of us hold our heads.

East Asian medicine assigns emotions and mental activities among the five zang: the heart stores the spirit (shen), the liver the hun, the lungs the po, the spleen intention and the kidneys will. Emotions are assigned as well: anger to the liver, joy to the heart, thought to the spleen, grief to the lungs and fear to the kidneys. What a person is truly capable of, in East Asian medicine, arises from the workings of the whole body, not from the brain alone.

The anatomist Takeshi Yoro writes, at the end of the second chapter of The Wall of Stupidity, that people tend to think of their brain as something exalted, while it is in fact something like a calculator. East Asian medicine stands with this skepticism. It values the brain without making it all-powerful, and looks at mind and body as a whole.

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参考文献